Medicina Tradicional China

La vida diaria de todos los chinos, cualquiera que sea su clase social, ha sido modelada, desde tiempos antiguos por una doble regla:

(*) No malgastar la potencia energética individual estableciendo una higiene basada en la moderación de todos los ámbitos (alimentario, social o sexual).

(*) Esforzarse en aumentar este don vital por medio de ejercicios de salud y de respiración sin entregarse a esfuerzos físicos demasiado intensos o demasiado prolongados.

La curación de la enfermedad

La aparición de una enfermedad o su curación depende únicamente del combate que se establece constantemente entre la energía sana y la energía patológica. Esta energía sana permite al organismo resistir los cambios de clima y del entorno (viento, frío, calor, humedad, contaminación ..etc) al mantener en equilibrio entre el YIN y el YANG. Así, la Medicina Tradicional China (MTC), aunque basada en elementos filosóficos, sigue también reglas médicas concretas.

En el tratado más importante sobre MTC, el “Huang Di Nei Ping”, escrito en el siglo III a d C, es donde se mencionan por primera vez los ejercicios físicos (el Dao Yin) destinado a mantener una buena salud. Su autor, un médico llamado Qi Bo, recoge todos los conocimientos médicos antiguos en las prescripciones al soberano fundador de la civilización China, el Emperador Amarillo (que reinó del 2.600 al 2.590 aC y las resumió en el siguiente tratamiento:

“Hacer circular la sangre y el Qi, tomar las medicinas observando el YIN y el YANG, y tranquilizar el corazón flexibilizando las articulaciones y los tendones “.

Hablamos de Qi Gong, que está formado por los ideogramas QI (energía), formado por el pictograma del arroz (símbolo de la tierra) y del aire (símbolo del cielo), y GONG (significa método , trabajo..) compuesto por el pictograma de la Herramienta y el de la fuerza Humana.

El Taoísmo, fundado en el siglo VI a.C, por Lao Zu, pretende reencontrar en el hombre su origen celeste por medio de ejercicios respiratorios cuyo objetivo es purificar a la vez el cuerpo y la mente (alquimia interna del Nei Dan) y, por tanto, aumentar su longevidad.


Las bases filosóficas médicas

Están basadas fundamentalmente en estos tres elementos

Explica a través de ellos, las causas de las enfermedades (D) y el efecto terapéutico de Qi Gong


Las tres joyas (A)

El cuerpo humano está formado de tres elementos, totalmente indivisibles pero que aseguran funciones diferentes: El Jing, el Qi y el Shen.

(*) El Jing se interpreta como (“esencia, simiente”) o energía ancestral y se almacena en el calentador inferior, a dos dedos debajo del ombligo. Se divide en:

(*) Jing innato, energía prenatal: se refiere a la genética transmitida por los padres, que permite el desarrollo del embrión y la individualización del Qi. Es nuestra base biológica, que condiciona la potencial duración de nuestra vida y, al no poder ser aumentada, debe de ser economizada.

(*) Jing adquirido, energía vinculada a la reproducción de la especie por el esperma (energía Yang del padre) y el óvulo (energía Yin de la madre). Es el resultado, durante la vida, de las transformaciones metabólicas del Qi:” La transformación del Jing produce el Qi y el Qi engendra el Jing. La práctica de Qi Gong permite mejorar la calidad. El Jing representa el elemento TIERRA en la Trinidad Cosmológica.

(*) EL QI es la energía vital adquirida que se encuentra en el cosmos, pero también circula por todas las células del cuerpo humano, asegurando el crecimiento (por el Qi nuevo) así como la evacuación de los deshechos (Qi usado). Se almacena en el calentador medio.

Su energía está vinculada a la respiración y a la alimentación y es la encargada de abastecer los 25 millardos de células del cuerpo humano. El Qi es tan indispensable como el Jing, es la base de las actividades humanas vitales: la obstrucción de los canales de circulación de la energía conduce a la fatiga, su disminución provoca el envejecimiento del cuerpo, y su total desaparición, la muerte. El Qi constituye el elemento HOMBRE en la Trinidad Cosmológica

(*) El Shen o Mente: forma sublime del Jing y del Qi, tiene predominancia Yang y es el menos tangible de los tres. El Qi, perteneciente al Dan Tian inferior, se purifica en el Dan Tian superior ( a nivel del tercer ojo) pasando por el Dan Tien Medio, convirtiéndose en el equivalente del alma o del espíritu. El SHEN engloba el consciente y el inconsciente y se relaciona con el cuerpo, ya que lo dirige. El SHEN constituye el elemento CIELO en la Trinidad Cosmológica. Se almacena en el calentador superior, centro del esternón

El triple calentador (B)

Las diferentes energías correspondientes a las tres Joyas recorren el cuerpo y tienen Tres puntos importantes de almacenaje llamados Calentadores o Dan Tian o Jiao. El Triple calentador no tiene entidad anatómica sino que se corresponde con la síntesis de las funciones fisiológicas de todos los órganos y de las entrañas propiamente dichas.

(*) El Dan Tian inferior, denominado (“Océano del Aliento”) situado tres dedos debajo del ombligo y hacia el interior del cuerpo, se encuentran las reservas de energía Jing del Hombre (espermatozoides) y de la mujer (óvulos): es el Qi prenatal o Qi del Agua. Es el regulador de todo el Qi en el cuerpo. A este respecto, distribuye el Qi a donde es necesario y lo recupera de las zonas del cuerpo donde es demasiado abundante. Pero sobre todo, se encarga de regular la actividad de los riñones, del hígado y de los intestinos, separando lo puro de lo impuro.

Al ser el centro de gravedad del cuerpo, juega un papel esencial en las artes marciales.

(*) El Dan Tian medio denominado “Palacio Escarlata” concentra las energías del Qi procedente de la Respiración (pulmones) y de la alimentación (intestinos). Está situado en el plexo solar, unos cuatro dedos por encima del ombligo, pero posteriormente se le situó en el pecho, entre los dos senos. Regula el estómago y el binomio bazo-páncreas y transforma la esencia sutil de los alimentos que se combina con el Qi respiratorio.

(*) El Dan Tian Superior denominado “Estanque del Lotus Superior”) sublima el Qi en SHEN. Se sitúa entre las dos cejas (tercer ojo), o bien en el Bai Hui (coronilla). Regula la energía recibida del Dan Tian inferior y, sobre todo, la del corazón y pulmones.

Los meridianos ( C )

La energía, tanto celeste como terrenal, circula por el cuerpo a lo largo de numerosos canales denominados “meridianos” (Jing Mai) que recorren el organismo en todos los sentidos, vertical y horizontalmente, gracias a diversas ramificaciones (los colaterales). Al desplazarse unos 9 cm en cada latido cardíaco, el Qi tarda unos 30 minutos en recorrer todo el cuerpo. Estos cales permiten la comunicación entre la superficie y el interior del organismo. Son diferentes de los vasos sanguíneos y de los nervios, ya que, más pequeños que estos últimos, son invisibles y desprovistos de base anatómica. Como los nervios y las arterias, están protegidos por los músculos salvo en las zonas donde se aproximan a la superficie del cuerpo.

Estos trayectos son (1) articulaciones de la energía vital y verdaderas aperturas por las cuales la energía utilizada se escapa y la energía externa penetra. (2) A lo largo de los canales hay puntos que son los llamados de acupuntura, donde se unen los canales del QI y se intercambian, son 949, de los cuales 361 están situados a lo largo de los meridianos (puntos ordinarios) y 588 están situados fuera de los meridianos (puntos extraordinarios).

Clasificación de los MERIDIANOS:

(*) Los 12 Meridianos Principales (Zheng Jing):

(*) Los 8 Meridianos Maravillosos

(*) Los 12 Meridianos de los Tendones (Jing Jin)

(*) Los 12 Meridianos de la Piel (Pi Bu)

(*) Los miles de pequeños Meridianos que alimentan todo el cuerpo (los Lu)

En esta pequeña introducción solo vamos a describir un poco los dos primeros:

(*) Los 12 Meridianos Principales (Zheng Jing) que, como ríos de energía aseguran la Circulación Mayor. De éstos hay 6 que corresponden a Órganos (Zang): Hígado, Corazón, Bazo, Pulmón y Riñón y el Pericardio que protege el corazón llamado el Maestro del Corazón que no corresponde a ningún órgano físico. Son los encargados de producir y conservar la energía y otros 6 que corresponda

Entrañas (Fu): Intestino Grueso, Intestino Delgado, Vejiga Estómago, Vesícula Biliar y Triple Calentador que no corresponde a ninguna entraña física. Se caracterizan por ser huecos, es decir, se pueden vaciar y se pueden llenar.

(*) Los 8 Vasos Maravillosos (Qi Jing Ba Mai) que no están relacionados con ningún órgano ni entraña, pero juegan el papel de verdaderas reservas de Qi que alimentan los 12 Meridianos Principales, así como los Meridianos especiales de los huesos, el cerebro y los órganos genitales.Descubiertos hace sólo tres siglos, han sido poco estudiados, a excepción del Du Mai (Vaso Gobernador) y del Ren Mai (Vaso de la Concepción o Director) que aseguran la circulación menor.

A-. LOS MERIDIANOS DE LOS ORGANOS

Estos meridianos se relacionan con los 5 órganos (vísceras destinadas a almacenar los líquidos y a transformarlos en Qi) que siempre están llenos y son de naturaleza YIN. Estos son:

(1) el Meridiano del Hígado

(2) el Meridiano del Corazón

(3) el Meridiano del Bazo

(4) el Meridiano del Pulmón

(5) el Meridiano del Riñón

Debe de añadir el Meridiano Protector del Corazón, llamado Maestro del Corazón

B-.LOS MERIDIANOS DE LAS ENTRAÑAS.

Las “entrañas” vacías, de naturaleza Yang, se unen a los “órganos” llenos de naturaleza Yin y son los encargados de recibir los alimentos, cocerlos, hacerlos circular y por último eliminar los desechos orgánicos. Los meridianos correspondientes son:

1 El Meridiano de la Vesícula Biliar

2 El Meridiano del Intestino Delgado

3 El Meridiano del Estómago

4 El Meridiano del Intestino Grueso

5 El Meridiano de la Vejiga

A los que se debe añadir el meridiano Triple Calentador

Como resumen podríamos decir que estos son los 12 MERIDIANOS REGULARES, que son como ríos que transportan la energía por todo el cuerpo verticalmente y vertiendo su exceso en los 8 VASOS EXTRAORDINARIOS, que juegan el papel de lagos o presas de retención, abasteciendo a los Meridianos Regulares cuando su nivel energético es insuficiente. El Qi Gong terapéutico tiene como efecto esencial, abrir los meridianos (como la acupuntura) para que la energía pueda fluir con mayor libertad por el organismo y defenderse mejor de las enfermedades.

Para terminar este capítulo diremos que bajo el efecto de la relajación que, al contrario que el estrés, activa el sistema simpático en sedación, el Qi Gong reduce la tasa de ácido láctico en las arterias y ralentiza el metabolismo basal. También regula la actividad eléctrica del cerebro creando ondas de pequeñas frecuencias y de amplitud elevada, en lugar de ondas de alta frecuencia y pequeña amplitud, tres veces más débil que en un individuo normal. Así, el QI Gong, al incrementar la circulación de la energía por el cuerpo, disminuye la actividad de la dopamina (aumentando así la serenidad) y reduce al menos de la mitad la tasa de corticosterona en la sangre. Estas mejoras implican un desarrollo de las defensas inmunitarias y retrasa el envejecimiento.

(*) Bibliografía y textos, detallados en la biblioteca.

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