Fundamentos Filosóficos

El Taoísmo es lo que constituye la base de la filosofía dominante. Con este nombre se designa, al mismo tiempo, la religión popular China (Tao-Kiao) y la doctrina filosófica de los grandes sabios de la antigüedad (Tao-Kia) que ofrecen una visión cósmica del UNIVERSO a través del TAO, y su polaridad YIN y YANG, de donde nacen los CINCO ELEMENTOS.

EL TAO

Reconocido como principio primero del Universo, “ mudo, vacío, independiente..., madre del Universo” invisible pero engendrador de todos los fenómenos tanto visibles como ocultos. El TAO fue desarrollado por Lao Zu en el conocido TAO TE KING (Libro de la Vida de la Virtud). Según este pensador, la libertad nace de la aceptación del movimiento del Universo en armonía con el TAO inicial que engendra UNO, UNO engendra DOS (el YIN y el YANG), el DOS que engendra TRES (LA TRILOGIA: EL CIELO, LA TIERRA Y EL HOMBRE) y a partir de esta se engendran las 10.000 cosas ( es decir, todo lo demás).

En resumen, podemos decir, que TAO “es el camino “, expresión en la antigua china cuando se refería al proceso del cambio que no tiene ni fin ni rotura, y que está generado por el movimiento perpetuo de los principios del YIN y YANG en donde nada se repite con exactitud, pero paradójicamente en donde la idea inmensa del cambio no se cambia…


El Yin y el Yang

Es el YI JING (Libro de Mutaciones) cuyo origen se remonta a 3.000 años, donde se señala que el Hombre está dentro de Universo y se menciona por primera vez, el concepto de YIN y YANG.

Se explica, que surgido del TAO, el UNIVERSO se rige por el equilibrio de dos elementos:

(*) El YIN que se caracteriza por: lo negativo, el frío, la tierra, la muerte, la luna, lo femenino, la noche, el reposo, la cruz, el oeste (joven yin) y el Norte (viejo yin).

(*) El YANG que se caracteriza por: lo positivo, el calor, la vida, el sol, lo masculino, el día, el movimiento, lo lleno, el Este (joven yang) y el Sur (viejo yang).

Es el equilibrio dinámico (y no en la inmovilidad, ya que nada nunca es estático en la filosofía China) de esta polaridad, en apariencia antagonista pero en realidad complementaria, lo que permite la vida. La naturaleza lucha constantemente para armonizar los valores extremos y el Hombre, parte integrante de la naturaleza, debe de participar en este combate.


Simbolismos del Yin-Yang
y su extensión conceptual

Así el Tao fue representado por los Taoistas y mucho más tarde en la caligrafía Zen con un sencillo circulo:

En esta figura el círculo es el uno. En su interior se encierran las dos cualidades de luz y oscuridad. Su relación conforma el tercer estado de transformación. La energía que liga las dos cualidades y que es generada por su interacción es el Qi.

Cuando interpretamos que el uno engendra dos, el símbolo que expresa lo fundamental en que se basa el Tao y todas las artes relacionadas con él, estamos hablando de la aparición del Yin-Yang y su representación simbóliza en el

“Cuadro del Hecho Supremo”
o Tai Chi
es la siguiente

Donde es a la vez punto de partida y un lugar de retorno. En él se encuentra la visión dinámica fundamental de los fenómenos universales que han influido y conformado en el pensamiento chino más de 2.500 años.

Dos peces se persiguen en un movimiento sin principio y final. El pez blanco simboliza el Yang y el pez negro el Yin, pero la presencia de un punto negro en el pez blanco significa que el yang contiene el Yin, y la de un punto blanco en el pez negro que el Yin contiene el Yang. Cuando el Yin crece el Yang disminuye, es decir, cuando el Yin es máximo el Yang es mínimo.

Se puede decir que la materia es Yin y que la energía es Yang. Pero un exceso de Yin destruye el Yan (y al contrario), el Yang, en ciertas condiciones, puede transformarse en Yin al igual que, en el interior de este equilibrio global, la materia puede transformarse en energía y la energía en materia. Este principio de transformación se conoce desde el descubrimiento de la Física Cuántica y las leyes de la Relatividad de Einstein.

El cuerpo humano esta compuesto de Yin y Yang. La salud y las enfermedades resultan de la alternancia del Yin y Yang que el Qi Gong permite equilibrar constantemente -principio de homeostasis (*)-

En el nacimiento, el ser humano está lleno de Yang original pero con una parte de Yin. El Yang alcanza su estado máximo durante la madurez, pero seguidamente, empieza a disminuir al mismo tiempo que aumenta el Yin; cuando el Yin predomina, es la vejez. Cuando hay agotamiento del Yin y Yang o cuando uno ya no puede sostener al otro es la muerte.

En el cuerpo humano, la repartición del Yin-Yang se encuentra en todas partes:


Teoría de los cinco elementos o Wu Xing


El Universo está constituido por cinco elementos: La Madera, el Fuego, La Tierra, el Metal y el Agua, que explican los cambios entre todos los fenómenos. Los cinco estados iniciales de la materia se han convertido en los cinco componentes abstractos de todo sistema existente y constituyen las diferentes etapas del ciclo de transformación y de alternancia del Yin y del Yang

Esta Teoría general de los CINCO Elementos se extiende a todo el Universo incluido el ser humano. Por esto se establecen numerosas relaciones entre:

Esta da lugar a dos, en referencia al Yin y Yang

Yang

Yin

La relación entre ambas energías, a su vez, da lugar a los 8 trigramas (Pa Kua) que constan de tres líneas:

Cielo
Trueno
Agua
Montaña
Lago
Fuego
Viento
Tierra


2.- TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS O WU HSING

El Universo está constituido por cinco elementos: La Madera, el Fuego, La Tierra, el Metal y el Agua, que explican los cambios entre todos los fenómenos.

Generalizada bajo la dinastía de los Quin (221-207 a.d C), la doctrina de los Cinco Elementos se ha aplicado tanto en la Medicina como en Ciencias Económicas. Los cinco estados iniciales de la materia se han convertido en los cinco componentes abstractos de todo sistema existente y constituyen las diferentes etapas del ciclo de transformación y de alternancia del Yin y del Yang

  • (*) LA MADERA: en relación al crecimiento, marca la aparición del Yang a partir del Yin ( Yang de Yin).
  • (*) EL FUEGO: expresa la máxima intensidad que precede la decadencia: El Yang es máximo (Yang de Yang)
  • (*) LA TIERRA: esta unida al equilibrio ( Yin = Yang)
  • (*) EL METAL: representa las funciones de la decadencia: aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang).
  • (*) EL AGUA: está unida a funciones de ninguna decadencia que están a punto de desarrollarse: el Yin es máximo (Yin de Yin)

Su presentación grafica es la siguiente

Fuego

Madera

Tierra

Agua

Metal

La observación y el estudio práctico de la interrelación de los Cinco Elementos dio origen a dos cuadros básicos llamados SHENG Y KOU.

SHENG: CICLO DE REGENERACIÓN (CICLO MADRE E HIJO)

Se le conoce como el circulo de regeneración. Es el circulo creativo en que todo elemento dado alimenta y da energía, en el sentido de las agujas del reloj, al elemento siguiente y a todos los elementos siguientes del circulo.

Fuego Hijo Hijo Madre Madre Madera Tierra Hijo Hijo Madre Madre Agua Metal Hijo Madre

Así

  • La Madera: Su madre es el Agua y su hijo es el Fuego.
  • El Fuego: Su madre es la Madera y su hijo es la Tierra.
  • La Tierra: Su Madre es el Fuego y su hijo El Metal
  • El Metal: Su madre es la Tierra y su hijo es el Agua
  • El Agua: Su madre es el Metal y su hijo es la Madera

KOU EL CICLO DE CONTROL

Se le conoce como el ciclo de control y dentro de el un elemento tiene la facultad de controlar otro

Fuego Madera Tierra Agua Metal Así El Fuego _____________ Funde el Metal y lo vuelve manejable El Metal _____________ Es duro y corta la Madera La Madera _____________ Da raíces a la Tierra La Tierra _____________ Absorbe el Agua El Agua _____________ Apaga el Fuego En resumen, podemos decir que: LA MADERA engendra el FUEGO pero domina y controla LA TIERRA EL FUEGO engendra la TIERRA pero domina y controla el METAL LA TIERRA engendra el METAL, pero domina y controla el AGUA EL METAL engendra el AGUA, pero domina y controla la MADERA EL AGUA engendra la MADERA, pero domina y controla el FUEGO

Esta Teoría general de los CINCO Elementos se extiende a todo el Universo incluido el ser humano. Por esto se establecen numerosas relaciones entre:

  • (*) Las CINCO ESTACIONES del año: Primavera, Verano, Fin de Verano, Otoño e Invierno.
  • (*) Los CINCO ELEMENTOS CLIMÁTICOS: Viento, Calor, Humedad, Sequía y Frío.
  • (*) Las CINCO DIRECCIONES: Este, Sur, Centro, Oeste y Norte.
  • (*) Las CINCO PARTES DEL DIA: Alba, Mediodía, Tarde, Noche y Media Noche.
  • (*) Los CINCO COLORES: Verde, Rojo, Amarillo, Blanco y Negro.
  • (*) Los CINCO NUMEROS: 8,7,5,9,6
  • (*) Las CINCO MUTACIONES: Engendrar, Crecer, Transformar, Agrupar y Conservar
  • (*) Los CINCO SONIDOS: Grito, Risa, Canto, Hipo y Suspiro.
  • (*) Las CINCO EMOCIONES: Cólera, Alegría, Nostalgia, Tristeza y Miedo.
  • (*) Los CINCO ORGANOS DE LOS SENTIDOS: Ojos, Lengua, Boca, Nariz y Orejas.
  • (*) Los CINCO SABORES: Ácido, Amargo, Dulce, Picante y Salado.
  • (*) Los CINCO TIPOS DE SECRECIONES: Lágrimas, Sudor, Saliva, Mucosidad y Saliva espesa.
  • (*) Los CINCO TEJIDOS CORPORALES: Tendones, Vasos, Carne, Piel y Pelos y Huesos.
  • (*) Los CINCO ORGANOS DEL CUERPO HUMANO: Hígado, Corazón, Bazo, Pulmón y Riñón.
  • (*) Las CINCO ENTRAÑAS DEL CUERPO HUMANO: Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Estómago, Intestino Grueso y Vejiga.

La cultura china está profusamente impregnada de confucionismo. Esta doctrina elaborada por Confucio, contemporáneo en el siglo VI a de C de Lao ZU, incluye las reglas morales aplicables sobre todo al ámbito de la política y economía. El budismo, gracias sobre todo a Bodhidharma (en chino Da Mo), también ha dejado su profunda huella.

Pero el Taoísmo es lo que constituye la base de la filosofía dominante. Con este nombre se designa, al mismo tiempo, la religión popular China (Tao-Kiao) y la doctrina filosófica de los grandes sabios de la antigüedad (Tao-Kia) que ofrecen una visión cósmica del UNIVERSO a través del TAO, y su polaridad YIN y YANG, de donde nacen los CINCO ELEMENTOS.

EL TAO : Reconocido como principio primero del Universo, “ mudo, vacío, independiente..., madre del Universo” invisible pero engendrador de todos los fenómenos tanto visibles como ocultos. El TAO fue desarrollado por Lao Zu en el conocido TAO TE KING ( EL Libro de la Vida de la Virtud). Según este pensador, la libertad nace de la aceptación del movimiento del Universo en armonía con el TAO inicial que engendra UNO, UNO engendra DOS (el YIN y el YANG), el DOS que engendra TRES ( LA TRILOGIA: EL CIELO, LA TIERRA Y EL HOMBRE) y a partir de esta se engendran las 10.000 cosas ( es decir, todo lo demás).

En resumen, podemos decir, que TAO “ es el camino “ , expresión en la antigua china cuando se refería al proceso del cambio que no tiene ni fin ni rotura, y que está generado por el movimiento perpetuo de los principios del YIN y YANG en donde nada se repite con exactitud, pero paradójicamente en donde la idea inmensa del cambio no se cambia..

EL UNIVERSO: Surgido de TAO, se representa por formas geométricas repartidas en tres planos:
  • (*) Arriba: el cielo, que es redondo, de color azul y de polaridad positiva (YANG). Es así por la simple observación natural del hombre mirando al cielo.
  • (*) Abajo: La Tierra es cuadrada, de color amarillo y de polaridad negativa (YIN). Es así, también por la simple observación natural del hombre, ya que se pensaba que la tierra era cuadrada y el color amarillo era por el sembrado.
  • (*) En el centro: El hombre intermediario entre Cielo y Tierra gracias a su conciencia, participa en la polaridad del Cielo captando a través de su cabeza energía yang gracias a la respiración y de la Tierra recibe la energía Yin gracias a la alimentación.

EL YIN Y EL YANG


Es el YI JING (Libro de Mutaciones) cuyo origen se remonta a 3.000 años, donde se señala que el Hombre está dentro de Universo y mencionando por primera vez, el concepto de YIN y YANG.

Se explica, que surgido del TAO, el UNIVERSO se rige por el equilibrio de dos elementos:

(*) El YIN que se caracteriza por: lo negativo, el frío, la tierra, la muerte, la luna, lo femenino, la noche, el reposo, la cruz, el oeste (joven yin) y el Norte (viejo yin).

(*) El YANG que se caracteriza por: lo positivo, el calor, la vida, el sol, lo masculino, el día, el movimiento, lo lleno, el Este (joven yang) y el Sur (viejo yang).

Es el equilibrio dinámico ( y no en la inmovilidad, ya que nada nunca es estático en la filosofía China) de esta polaridad, en apariencia antagonista pero en realidad complementaria, lo que permite la vida. La naturaleza lucha constantemente para armonizar los valores extremos y el Hombre, parte integrante de la naturaleza, debe de participar en este combate.


SIMBOLISMOS DEL YIN-YANG Y SU EXTENSION CONCEPTUAL


Según la leyenda, unos 50 siglos antes de JC , bajo el reinado de FUXI, uno de los CINCO míticos Emperadores Chinos, un dragón emergió del río Amarillo aportando un diagrama compuesto de puntos y líneas a partir del cual el emperador inventó los OCHO Trigramas considerados como base de la cultura China. Los Trigramas describen las leyes de la formación del Universo.

Así el Tao fue representado por los Taoistas y mucho más tarde en la caligrafía Zen con un sencillo circulo:

En esta figura el círculo es el uno. En su interior se encierran las dos cualidades de luz y oscuridad. Su relación conforma el tercer estado de transformación. La energía que liga las dos cualidades y que es generada por su interacción es el Ch’i.

Cuando interpretamos que el uno engendra dos, el símbolo que expresa lo fundamental en que se basa el Tao y todas las artes relacionadas con él, estamos hablando de la aparición del Yin-Yang y su representación simbólica en el

“ Cuadro del Hecho Supremo” o “ Tai Chi es la siguiente

Donde es a la vez punto de partida y un lugar de retorno. En él se encuentra la visión dinámica fundamental de los fenómenos universales que han influido y conformado en el pensamiento chino más de 2.500 años.

Dos peces se persiguen en un movimiento sin principio y final. El pez blanco simboliza el Yang y el pez negro el Yin, pero la presencia de un punto negro en el pez blanco significa que el yang contiene el Yin, y la de un punto blanco en el pez negro que el Yin contiene el Yang. Cuando el Yin crece el Yang disminuye, es decir, cuando el Yin es máximo el Yang es mínimo.

Se puede decir que la materia es Yin y que la energía es Yang. Pero un exceso de Yin destruye el Yan (y al contrario), el Yang, en ciertas condiciones, puede transformarse en Yin al igual que, en el interior de este equilibrio global, la materia puede transformarse en energía y la energía en materia. Este principio de transformación se conoce desde el descubrimiento de la Física Cuántica y las leyes de la Relatividad de Einstein.

El cuerpo humano esta compuesto de Yin y Yang. La salud y las enfermedades resultan de la alternancia del Yin y Yang que el Chi Gong permite equilibrar constantemente (principio de homeostasis) (1).

(1) Homeostasis (adaptación al cambio): La homeostasis es la propiedad de un sistema abierto de regular su medio interno para mantener unas condiciones estables, mediante múltiples ajustes de equilibrio dinámico controlados por mecanismos de regulación interrelacionados. Todos los organismos vivos sean uni o pluricelulares tienen su propia homeostasis. Ejemplos: Cuando se mantiene una misma acidez interna (pH); cuando animales de sangre caliente mantienen una temperatura corporal interna constante; Cuando al consumir dióxido de carbono las plantas regulan la concentración de esta molécula en la atmósfera. Los Tejidos y órganos también pueden mantener su propia homeostasis.

En el nacimiento , el ser humano está lleno de Yang original pero con una parte de Yin. El Yang alcanza su estado máximo durante la madurez, pero seguidamente, empieza a disminuir al mismo tiempo que aumenta el Yin; cuando el Yin predomina, es la vejez. Cuando hay agotamiento del Yin y Yang o cuando uno ya no puede sostener al otro es la muerte.

En el cuerpo humano, la repartición del Yin-Yang se encuentra en todas partes:

  • (*) El exterior del cuerpo es Yang y el interior es Yin.
  • (*) La parte superior del cuerpo es Yang y la inferior es Yin
  • (*) El lado izquierdo del cuerpo es Yang yel derecho Yin
  • (*) La piel y los pelos son Yang, los tendones y huesos son Yin
  • (*) Las Entrañas son Yang y los Órganos son Yin
  • (*) El Chi es Yang y la sangre es Yin.
  • (*) La energía defensiva (Wei Chi) es Yang y la energía alimentadora (Ying Chi) es Yin.
  • (*) La espalda es Yang y la parte anterior es Yin
  • (*) Los cuatro miembros son Yang y el tronco es Yin.

De este modo anotamos la siguiente clasificación en donde las energías de la naturaleza se asocian a Órganos y Entrañas del cuerpo humano con su parte Yin y Yang, así:

El Hígado (Órgano)que es Yin
La Madera se relaciona con
La Vesícula Biliar (Entraña) que es Yang.

El Corazón (Órgano) que es Yin
El Fuego se relaciona con
El Intestino Delgado que es Yang. También se le relaciona con el Maestro del Corazón que es Yin y el Triple Calentador que es Yang.

El Bazo (Órgano) que es Yin
La Tierra se relaciona con
El Estómago (Entraña) que es Yang.

El Pulmón (Órgano) que es Yin
El Metal se relaciona con
El Intestino Grueso (Entraña) que es Yang.

El Riñón (órgano) que es Yin
El Agua se relaciona con
Con la Vejiga Urinaria (Entraña) que es Yang.

Otra forma de expresar esta relación se encuentra en el I CHING, el libro de los cambios.

En él, el uno se expresa mediante una línea

Esta da lugar a dos, en referencia al Yin y Yang

Yang Yin

La relación entre ambas energías, a su vez, da lugar a los 8 trigramas (Pa Kua) que constan de tres líneas:

Cielo Trueno Agua Montaña Lago Fuego Viento Tierra


2.- TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS O WU HSING


El Universo está constituido por cinco elementos: La Madera, el Fuego, La Tierra, el Metal y el Agua, que explican los cambios entre todos los fenómenos.

Generalizada bajo la dinastía de los Quin (221-207 a.d C), la doctrina de los Cinco Elementos se ha aplicado tanto en la Medicina como en Ciencias Económicas. Los cinco estados iniciales de la materia se han convertido en los cinco componentes abstractos de todo sistema existente y constituyen las diferentes etapas del ciclo de transformación y de alternancia del Yin y del Yang

  • (*) LA MADERA: en relación al crecimiento, marca la aparición del Yang a partir del Yin ( Yang de Yin).
  • (*) EL FUEGO: expresa la máxima intensidad que precede la decadencia: El Yang es máximo (Yang de Yang)
  • (*) LA TIERRA: esta unida al equilibrio ( Yin = Yang)
  • (*) EL METAL: representa las funciones de la decadencia: aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang).
  • (*) EL AGUA: está unida a funciones de ninguna decadencia que están a punto de desarrollarse: el Yin es máximo (Yin de Yin)

Su presentación grafica es la siguiente

Fuego
Madera
Tierra
Agua
Metal

La observación y el estudio práctico de la interrelación de los Cinco Elementos dio origen a dos cuadros básicos llamados SHENG Y KOU.



SHENG: CICLO DE REGENERACIÓN (CICLO MADRE E HIJO)



Se le conoce como el circulo de regeneración. Es el circulo creativo en que todo elemento dado alimenta y da energía, en el sentido de las agujas del reloj, al elemento siguiente y a todos los elementos siguientes del circulo.

Fuego Hijo Hijo Madre Madre Madera Tierra Hijo Hijo Madre Madre Agua Metal Hijo Madre

Así

La Madera: Su madre es el Agua y su hijo es el Fuego.
El Fuego: Su madre es la Madera y su hijo es la Tierra.
La Tierra: Su Madre es el Fuego y su hijo El Metal
El Metal: Su madre es la Tierra y su hijo es el Agua
El Agua: Su madre es el Metal y su hijo es la Madera

KOU EL CICLO DE CONTROL

Se le conoce como el ciclo de control y dentro de el un elemento tiene la facultad de controlar otro

Fuego Madera Tierra Agua Metal

Así

El Fuego _____________ Funde el Metal y lo vuelve manejable
El Metal _____________ Es duro y corta la Madera
La Madera _____________ Da raíces a la Tierra
La Tierra _____________ Absorbe el Agua
El Agua _____________ Apaga el Fuego

En resumen, podemos decir que:

LA MADERA engendra el FUEGO pero domina y controla LA TIERRA
EL FUEGO engendra la TIERRA pero domina y controla el METAL
LA TIERRA engendra el METAL, pero domina y controla el AGUA
EL METAL engendra el AGUA, pero domina y controla la MADERA
EL AGUA engendra la MADERA, pero domina y controla el FUEGO

Esta Teoría general de los CINCO Elementos se extiende a todo el Universo incluido el ser humano. Por esto se establecen numerosas relaciones entre:

  • (*) Las CINCO ESTACIONES del año: Primavera, Verano, Fin de Verano, Otoño e Invierno.
  • (*) Los CINCO ELEMENTOS CLIMÁTICOS: Viento, Calor, Humedad, Sequía y Frío.
  • (*) Las CINCO DIRECCIONES: Este, Sur, Centro, Oeste y Norte.
  • (*) Las CINCO PARTES DEL DIA: Alba, Mediodía, Tarde, Noche y Media Noche.
  • (*) Los CINCO COLORES: Verde, Rojo, Amarillo, Blanco y Negro.
  • (*) Los CINCO NUMEROS: 8,7,5,9,6
  • (*) Las CINCO MUTACIONES: Engendrar, Crecer, Transformar, Agrupar y Conservar
  • (*) Los CINCO SONIDOS: Grito, Risa, Canto, Hipo y Suspiro.
  • (*) Las CINCO EMOCIONES: Cólera, Alegría, Nostalgia, Tristeza y Miedo.
  • (*) Los CINCO ORGANOS DE LOS SENTIDOS: Ojos, Lengua, Boca, Nariz y Orejas.
  • (*) Los CINCO SABORES: Ácido, Amargo, Dulce, Picante y Salado.
  • (*) Los CINCO TIPOS DE SECRECIONES: Lágrimas, Sudor, Saliva, Mucosidad y Saliva espesa.
  • (*) Los CINCO TEJIDOS CORPORALES: Tendones, Vasos, Carne, Piel y Pelos y Huesos.
  • (*) Los CINCO ORGANOS DEL CUERPO HUMANO: Hígado, Corazón, Bazo, Pulmón y Riñón.
  • (*) Las CINCO ENTRAÑAS DEL CUERPO HUMANO: Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Estómago, Intestino Grueso y Vejiga.

(*) Bibliografía y textos, detallados en la biblioteca.

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